==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང

【汉语翻译】
胜观之品。
胜观之品。

 善现，譬如幻术师，或幻术师之弟子，于大路之四衢道口，坐于众多人前，幻化出众多人，心想：我当令此无量无数之有情众生安住于六波罗蜜多，乃至一切智智。善现，你对此有何想法？幻术师或幻术师之弟子，是否曾令任何有情安住于六波罗蜜多，乃至一切智智？

 答：世尊，没有。

 世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨，虽发心令无量无数之有情安住于六波罗蜜多及一切智智，然未曾为任何有情而发心。何以故？善现，若能领会幻术之法性，则诸法之法性即是如是。善现，如是则称菩萨摩诃萨披上大铠甲。

 善现请问：世尊，我已领会世尊所说之义。菩萨摩诃萨是为自性空性之故，披上无铠甲之铠甲。何以故？世尊，譬如色以色空，受、想、行、识以识空，眼以眼空，如是耳、鼻、舌、身、意以意空，色以色空，声、香、味、触、法以法空，眼识以眼识空，耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识空。

【英语翻译】
The Chapter on Superior Vision.
The Chapter on Superior Vision.

Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at a crossroads on a major road. In front of a large crowd, he conjures up another large crowd and thinks, "I shall settle these immeasurable and countless sentient beings in the six perfections and up to the state of all-knowingness." Subhuti, what do you think about this? Has that magician or the skilled apprentice of a magician settled any sentient being in the six perfections or up to the state of all-knowingness?

He replied, "Bhagavan, no."

The Bhagavan said, "Subhuti, likewise, although a Bodhisattva Mahasattva generates the thought to settle immeasurable and countless sentient beings in the six perfections and up to the state of all-knowingness, he does not generate that thought for the sake of any sentient being. Why is that? Subhuti, if one closely observes the nature of illusion, then the nature of all dharmas is such. Subhuti, thus it is said that a Bodhisattva Mahasattva has donned great armor."

Subhuti asked, "Bhagavan, I understand the meaning spoken by the Bhagavan. A Bodhisattva Mahasattva, for the sake of the emptiness of his own nature, dons armor that is without armor. Why is that? Bhagavan, it is like this: form is empty of form, feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness, the eye is empty of the eye, likewise the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind, form is empty of form, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas, eye consciousness is empty of eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ད

【汉语翻译】
空。眼的聚集而生之触，眼的聚集而生之触以空性而空。耳的聚集而生之触，鼻的聚集而生之触，舌的聚集而生之触，身的聚集而生之触，意的聚集而生之触，意的聚集而生之触以空性而空。眼的聚集而生之触的因缘所生之感受，眼的聚集而生之触的因缘所生之感受以空性而空。耳的聚集而生之触的因缘所生之感受，鼻的聚集而生之触的因缘所生之感受，舌的聚集而生之触的因缘所生之感受，身的聚集而生之触的因缘所生之感受，意的聚集而生之触的因缘所生之感受，意的聚集而生之触的因缘所生之感受以空性而空。布施的波罗蜜多，布施的波罗蜜多以空性而空。持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多以空性而空。
内空性以内空性而空。外空性以外空性而空。内外空性以内外空性而空。无事物的自性空性直到无事物的自性空性以空性而空。菩提之道的三十七法，菩提之道的三十七法以空性而空。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，十八不共佛法以空性而空。薄伽梵菩萨，菩萨以空性而空。大铠甲也以大铠甲而空，薄伽梵以那样的名相，菩萨摩诃萨以无铠甲之铠甲所披挂而认知。薄伽梵开示说：善现如你所说的那样，是那样，是那样。那是因为什么呢？善现那甚至没有成就一切相智，不会改变，没有显现聚集。菩萨摩诃萨的什么

【英语翻译】
empty. The contact arising from the assembly of the eye, the contact arising from the assembly of the eye is empty by emptiness. The contact arising from the assembly of the ear, the contact arising from the assembly of the nose, the contact arising from the assembly of the tongue, the contact arising from the assembly of the body, the contact arising from the assembly of the mind, the contact arising from the assembly of the mind is empty by emptiness. The feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the eye, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the eye is empty by emptiness. The feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the ear, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the nose, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the body, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the mind, the feeling arising from the condition of the contact arising from the assembly of the mind is empty by emptiness. The perfection of giving, the perfection of giving is empty by emptiness. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is empty by emptiness.
Inner emptiness is empty by inner emptiness. Outer emptiness is empty by outer emptiness. Inner-outer emptiness is empty by inner-outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things until the emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness. The thirty-seven factors of enlightenment, the thirty-seven factors of enlightenment are empty by emptiness. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the eighteen unshared qualities of the Buddha are empty by emptiness. The Bhagavan Bodhisattva, the Bodhisattva is empty by emptiness. The great armor is also empty by the great armor, Bhagavan, by that designation, the Bodhisattva Mahasattva is known to have put on the armor of no armor. The Bhagavan said: Subhuti, it is as you said, it is so, it is so. Why is that? Subhuti, that has not even accomplished the omniscience, will not change, has not manifested the assembly. What of the Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་
བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌

【汉语翻译】
那些披挂着坚固盔甲的众生，也没有做到，不会改变，没有显现聚集。请问，世尊，为了什么缘故，没有做到一切种智，不会改变，没有显现聚集呢？菩萨摩诃萨为了什么缘故，那些披挂着坚固盔甲的众生，也没有做到，不会改变，没有显现聚集呢？世尊开示说：善现，因为没有能作者的缘故，没有做到一切种智，不会改变，没有显现聚集。菩萨摩诃萨为了什么缘故，那些披挂着坚固盔甲的众生，也没有做到，不会改变，没有显现聚集呢？这是为什么呢？善现，就像这样，色不
做，不会改变，不显现聚集。感受和，思想和，行和，识不做，不会改变，不显现聚集。善现，眼不做，不会改变，不显现聚集。耳和，鼻和，舌和，身和，意不做，不会改变，不显现聚集。善现，色不做，不会改变，不显现聚集。声和，香和，味和，触和，法不做，不会改变，不显现聚集。善现，眼的识不做，不会改变，不显现聚集。耳的识和，鼻的识和，舌的识和，身的识和，意的识不做，不会改变，不显现聚集。善现，眼的聚集而触不做，不会改变，不显现聚集。耳的聚集而触和，鼻的聚集而触和，舌的聚集而触和，身的聚集而触和，意的聚集而触不做，不会改变，不显现聚集。善现，眼的聚集而触的因缘所生感受不做，不会改变，不显现聚集。耳的聚集而触的因缘所生感受和，鼻的聚集而触的因缘所生感受和，舌的聚集而触的因缘所生感受和，身的聚集而触的因缘所生感受和，

【英语翻译】
Those beings who are adorned with great armor, they also have not done, will not change, have not manifestly gathered. Asked: Blessed One, for what reason have you not done, will not change, have not manifestly gathered all-knowingness? Bodhisattva Mahasattva, for what reason have those beings who are adorned with great armor not done, will not change, have not manifestly gathered? The Blessed One said: Subhuti, because there is no perceiver, all-knowingness has not been done, will not change, has not manifestly gathered. Bodhisattva Mahasattva, for what reason have those beings who are adorned with great armor not done, will not change, have not manifestly gathered? Why is that? Subhuti, in this way, form does not
do, will not change, does not manifestly gather. Feeling and, perception and, formations and, consciousness do not do, will not change, do not manifestly gather. Subhuti, the eye does not do, will not change, does not manifestly gather. Ear and, nose and, tongue and, body and, mind do not do, will not change, do not manifestly gather. Subhuti, form does not do, will not change, does not manifestly gather. Sound and, smell and, taste and, touch and, dharma do not do, will not change, do not manifestly gather. Subhuti, eye consciousness does not do, will not change, does not manifestly gather. Ear consciousness and, nose consciousness and, tongue consciousness and, body consciousness and, mind consciousness do not do, will not change, do not manifestly gather. Subhuti, eye contact does not do, will not change, does not manifestly gather. Ear contact and, nose contact and, tongue contact and, body contact and, mind contact do not do, will not change, do not manifestly gather. Subhuti, feeling born of eye contact does not do, will not change, does not manifestly gather. Feeling born of ear contact and, feeling born of nose contact and, feeling born of tongue contact and, feeling born of body contact and,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་
པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱ

【汉语翻译】
以意的聚集而生之触为缘故，感受不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？如此那些是极度不存在且不可得的缘故。 善现，我（梵文，आत्मा，ātmā，自我的意思）不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 同样地，有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、感受者、知者、见者不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那些全部是极度不可得的缘故。 善现，梦不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。幻术、响声、眼翳、影像、阳焰、化现不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，内空性不作不改变，不现前积聚。善现，无事物自性空性直到不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，菩提之分法三十七不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，真如不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 无颠倒真如、非他真如、法性、法界、法住性、法决定性、真实边际、不可思议界不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，

【英语翻译】
Feeling does not arise, change, or manifest accumulation due to the condition of contact that arises from the gathering of the mind. Why is that? It is because those are extremely non-existent and unattainable. Subhuti, I (Sanskrit: आत्मा, ātmā, meaning self) do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Similarly, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, doers, feelers, knowers, and seers do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because all of those are extremely unattainable. Subhuti, dreams do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Illusions, echoes, cataracts, reflections, mirages, and emanations do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti, inner emptiness does not act, change, or manifest accumulation. Subhuti, the emptiness of the nature of non-things up to does not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti, suchness does not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate reality, and the inconceivable realm do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།

【汉语翻译】
我菩提是不作不变，不显现聚集，那是因为什么呢？因为它极其不可得的缘故。 善现，一切相智是不作不变，不显现聚集，那是因为什么呢？因为它极其不可得的缘故。 善现，因此应当这样了知一切相智，即不作不变，不显现聚集。 菩萨摩诃萨为了谁的利益而披上大铠甲的那些有情，也应当了知为不作不变，不显现聚集。 善现，这样的话，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就被称为披上无铠甲的大铠甲，这被称为胜观之聚。 
胜观之聚。

【英语翻译】
My Bodhi is unmade and unchanging, not manifestly assembled. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, all-aspect wisdom is unmade and unchanging, not manifestly assembled. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, therefore, all-aspect wisdom should be understood as unmade, unchanging, and not manifestly assembled. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva-Mahasattva has donned the great armor should also be understood as unmade, unchanging, and not manifestly assembled.
Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva who has donned the great armor is said to have donned the great armor of no armor. This is called the assembly of higher vision.
Assembly of Higher Vision.

============================================================

